自加薩戰爭爆發以來,200 多個文化遺址以及眾多檔案館、大學和博物館被摧毀。還有報導稱,以色列軍隊掠奪了歷史文物,並在議會中展示了其中一些文物。
加薩遺產的破壞具有深遠的社會、政治和情感影響。這是對巴勒斯坦及其人民的存在的一致攻擊。
對遺產地的破壞不僅導致人們對巴勒斯坦人的意義產生文化遺忘,也像徵著對巴勒斯坦歷史和土地權利的否認。以色列抹殺巴勒斯坦人的記憶是故意的。 根據波蘭猶太律師拉斐爾·萊姆金 (Rafael Lemkin) 的定義,這是一種種族滅絕策略,他於 1944 年創造了「種族滅絕」一詞。這種破壞巴勒斯坦人與其遺產之間的實際聯繫的努力旨在消除巴勒斯坦人的存在並使其存在合法化。以色列定居者殖民主義。
以色列對加薩地帶廢墟的破壞和對文物的掠奪也使考古學在我們世界中所聲稱的中立性受到質疑。現實情況是考古學可能非常政治化。
根據過去的物質記錄對現在提出主張的能力賦予了考古學巨大的力量。從字面上看,考古學家提供了創造歷史敘事所需的實體證據。因此,考古學家有道德義務告知公眾其高度政治性。
在這方面,世界各地的考古學會對於加薩正在發生的事情仍然保持著令人震驚的沉默。在歐洲,愛爾蘭和愛爾蘭遺產學者加大了對歐洲考古學家協會(EAA)的壓力,要求其發聲。 3月初,EAA終於發表聲明。
但不幸的是,這篇文章在面對暴行時顯得不置可否,而且膽怯。它使用 1972 年聯合國教科文組織世界遺產公約中的語言,將加薩的種族滅絕稱為「以色列/加薩危機」。換句話說,我們不是在承認遺產,而是從其社會經濟價值來談論它:它的完整性和真實性。定居者殖民環境中遺產破壞的政治後果。
EAA 未能反映考古學以及隨後的遺產建設如何與權力和歷史交織在一起是危險的,因為它將該學科歪曲為純粹客觀的。
你們中的一些人可能知道考古學在殖民主義中的作用。但是,正如歷史學家埃里克·霍布斯鮑姆(Eric Hobsbawm)和特倫斯·蘭傑(Terence Ranger)所說,創建一種依賴於發現和共享的過去和發明的傳統的身份以及它如何影響20世紀的政治越來越少的人了解塔卡。
考古學透過掌握過去,在土地和人民之間建立聯繫。如果使用得當,它有能力揭示人們曾經如何生活以及他們如何與我們的世界互動。如果使用不當,它就會成為一種壓迫技術,被當權政權利用,試圖利用過去的一個版本或「願景」來剝奪和驅逐其他版本或「願景」。
正如巴勒斯坦裔美國人類學家納迪亞·阿布·哈吉(Nadia Abu el-Haj) 所寫,以色列作為亞伯拉罕聖地的一個歷史國家,而不是1948 年建立的現代民族國家,是有道理的。他以其戰略戰略而聞名,這並非巧合。考古學的運用。 。
考古學可以成為維持權力的機制,但這不僅適用於以色列和巴勒斯坦。
在過去 15 年裡,我一直在墨西哥進行研究,考古學和人類學顯然對福爾詹多祖國(forjando patria)或國家的形成負有責任。在墨西哥第二任總統波菲里奧·迪亞斯統治期間,政府努力將在西班牙殖民時期遭受語言和文化抹殺的定居者和土著人民團結起來。
建議的解決方案是建構一種混血或「混合」的民族主義意識形態,慶祝並聲稱墨西哥原住民的紀念性遺址和藝術傳統是墨西哥民族的財產,並推而廣之,是所有墨西哥人的財產。這保留了墨西哥土著社區的遺產,但也導致了土地剝奪和被迫流離失所。由於墨西哥政府主張所有人享有原住民遺產,因此不可能質疑西班牙統治階級的合法性。
考古學家是過去的學者和專家,他們認識到考古證據不僅可以用來普及歷史,而且可以用來控制和武器化歷史。這就是為什麼考古學家必須公開談論加薩。
如果加薩的遺址、圖書館和大學消失了,它們將不復存在。科學地「證明」巴勒斯坦人的存在是不可能的,因為「事實」已從人類記憶和考古記錄中刪除。
我們不能忘記,考古學不能與政治分離,它在塑造歷史、民族和民族認同方面發揮重要作用。我們也必須記住,文化遺產的徹底消失往往預示著一個民族的毀滅。這就是為什麼文化滅絕也被國際法列為戰爭罪。
EAA 和其他專業考古組織對承認加薩種族滅絕(種族清洗與對加薩遺產的破壞相結合)的有限聲明的抵制無異於同謀。這相當於拒絕承認考古學的責任。我希望來自歐洲和世界各地考古學家的持續壓力能夠改變他們的想法。
身為一名遺產人類學家,我對考古學是否能做到正確的問題感到困擾。現在是它可能開始反思過去的時刻。
本文所表達的觀點是作者自己的觀點,不一定反映半島電視台的編輯立場。